拟休偃不俟高大以明谦恭肃敬之旨
庶或仰允太灵俯惬群望诏付外详
祠部郎何佟之奏曰案周礼大宗伯以苍璧礼天 黄琮

礼地郑玄又云皆有牲币各放其器之色如礼天圆丘
用玄犊礼地方泽用黄牲矣牧人云凡阳祀用骍牲阴
祀用黝牲郑玄 (第 7b 页)

成象房心为布政之宫在地
成形景午居正阳之位观云告月顺生杀之序五室九
宫统人神之际金口木舌发令兆民玉瓒 黄琮 式严宗 (第 12a 页)

三/百级遂取河西诸城城之赐号定羌又城香则赐号宁)
(河寨始尽得河湟故地徙知德平军授知德顺在/五月四日 黄琮 刘舜卿荐授四月二十七日可考)时河 (第 2b 页)

即通于次年敷足　诏降敕书奖谕权泾原路钤辖 黄
琮 河北缘边安抚副使刘升卿以尝荐苗授可为主兵
官而授将先锋下河州城及救香则城斩首四千馀级
故也(三月四 (第 22a 页)

擢
用后因战守有功事状尤异其举主亦等第旌赏诏自
今边臣功状显著者勘会举主取旨(六年四月二十七/日诏奖 黄琮 刘舜)
(卿/)　诏官田已有人租佃及五年者并不在给募役人
之限　检详枢密院兵房文字太子中允刘载监杭州 (第 2b 页)

一将钤辖和斌副之姚兕为第二将 黄琮 副之姚麟为
第三将都监张继凝副之钤辖夏元几为第四将王宁
内殿承制孙咸宁并副之钤辖种诊为第五将都监王 (第 21a 页)

为羽各二变)合阴偶之数也又大宗伯以禋祀实柴
槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭狸沈副辜祭
其在地者而以 黄琮 礼之皆所以顺其阴阳辨其时位
仿其形色而以气类求之此二礼之不得不异也故求
诸天而天神降求诸地而地祇出得 (第 7a 页)

以为坛制既为方丘难设八
陛欲乞别选泽中之丘以为方坛高六尺设四陛而太
常寺又言方丘坛制度皆不经见周礼以 黄琮 礼地郑
氏注琮八方象地则坛制八陛固有所本固守前说不
肯变本部再详周礼祭地于方丘且在泽中乃是经㨿
汉制 (第 7b 页)

当方之郊去国五十里内曰近郊为兆位于中筑方坛
亦曰太坛而祭之礼神之玉按大宗伯云青圭礼东方
赤璋礼南方 黄琮 礼地则中央也白琥礼西方元璜礼
北方牲用犊及币各随玉色乐与感帝同秦始皇既即
位以昔文公出猎获黑龙此其水 …… (第 3a 页)
　　方丘(神州后土附/)

夏以五月祭地祗商以六月周制大司乐云夏日至礼
地祇于泽中之方丘其丘在国之北礼神之玉以 黄琮

牲用黄犊币用黄缯王及尸同服大裘配以后稷其乐
则大司乐云凡乐函钟为宫太蔟为角姑洗为徵南吕
为羽灵鼓灵鼗 …… (第 30a 页)
辛车服之仪率遵汉制梁武
帝制北郊为方坛于国之北常与南郊间岁正月上辛
以一特牛祀后土于坛上以德后配礼以 黄琮

五官先
农五岳及国内山川皆从祀其南郊明堂用沉香取天
之质阳所宜也北郊用上和香以地于人亲宜加杂馥 (第 32b 页)

　(为圭璋琥璜之形祭法谓其神位以泰坛是人/力所为非自然之物以其各有方位故名方坛)礼神

　之玉按大宗伯云青圭礼东方赤璋礼南方 黄琮

礼
　地则中央也白琥礼西方元璜礼北方(礼神者必象/其𩔖圭锐象)
　(春物生也半圭曰璋夏象物半死也琮 (第 46a 页)

　　　奠玉帛
祀日未明三刻诸祀官及从祀之官各服其服郊社令
良酝令各帅其属入实樽罍玉币(凡六樽之次大樽为/上实以汎齐著樽次)
(之实以醴齐牺樽次之实以盎齐象樽次之实以醍齐/壶樽次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝著樽为)

(上实以汎齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐/山罍为下实以清酒五帝日月俱以太樽实以汎齐其)
(内官之象樽实以醍齐中官之壶樽实以沈齐外官之/概樽实以清酒众星之散樽实以旨酒齐皆加明水酒)
(皆加元酒各实于上樽玉上帝以苍璧青帝以青圭赤/帝以赤璋白帝以驺虞黑帝以元璜黄帝以 黄琮

日月)
(以圭璧昊天上帝及配帝之币以苍五帝日月内官已/下各从方色各长丈八尺上辛则五方帝各太樽为上) …… (第 42b 页)
　太樽各二　笾八(减白饼黑饼/糗饵粉餈)　豆八(减𩛆食糁食/脾析菹豚胉)
　簠簋豋俎(各并同/上帝)
　五方帝方色犊　大明青犊　夜明白犊　青帝青
　圭　赤帝赤璋　黄帝 黄琮　

白帝白琥　黑帝黑
　璜(币各如/其玉色)　日以圭璧币以青　月以圭璧币以白
天皇大帝北辰北斗天一太一紫 (第 58b 页)

　(为徵南吕为/羽各二变)合阴偶之数也又大宗伯以禋祀实柴

　槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭沈狸副辜
　祭其在地者而以 黄琮

礼之皆所以顺其阴阳辨其
　时位仿其形色此二礼之不得不异也故求诸天而
　天神降求诸地而地祇出得以通精诚 (第 31b 页)

夜明北极神州地祇十位于第一
龛太府卿帅其属入陈币于篚少府监陈玉各置于神
位前(昊天上帝以苍璧皇地祇以 黄琮 青帝以青圭赤/帝以赤璋黄帝以 (第 14a 页)
黄琮 白帝以白琥黑帝以黝璜)
(神州地祇以两圭有邸日月以璧五岳以两圭有邸皆/盛于匣昊天上帝配帝币皆以苍皇地 (第 14a 页)

　礼礼司益无凭准
高宗改元总章分万年县置明堂县示欲必立之而议

者纷然或以为五室或以为九室帝依两议以帟幕为
之与公卿临观而议益不一乃下诏率意班其制度至
取象 黄琮

上设鸱尾其言益不经而明堂卒不能立
　上内出九室样更令有司损益之有司奏言内样堂
　基三重每基阶各十二上 (第 37b 页)
基方九雉八角高一尺中
　基方三百尺高一筵下基方三百六十尺高一丈二
　尺上基象 黄琮

为八角四面安十二阶请从内样为
　定基高下仍请准周制高九尺其方共作司约准百 (第 37b 页)

纬言地祗有二有昆崙之神又有神州之神唯郑元立/为此议而先儒悉不然故王肃作圣證论引群书以證)
(之/)以 黄琮 礼地(礼谓始告神时荐于神座礼地以夏至/谓神在昆崙者也礼神者必象其𩔖琮) …… (第 1b 页)
(八方象地是疏曰云琮八方以象地者天圆以对地方/地有四方 八方也易云天元而地黄今地用 黄琮 随)
(地/色)牲币放其器之色(注疏见祀天礼/已上礼地玉币)　两圭有邸以祀
地(两圭者以象地数二也舛 …… (第 2a 页)
春官典瑞有杨氏曰/玉人之事两圭五寸有邸以祀 即此两圭 邸以祀)
(地者也义与四圭有邸以祀天同又按 黄琮 以礼地两/圭以自执亦如植璧秉圭之谓郑氏并谓之礼地又强)
(分昆崙神州为二以当之非也祀政和四年礼制局言 (第 2a 页)
始则求神而礼之终则正祭而 焉大宗伯以 黄琮 礼)
(地盖施于求神之时也与大司乐以函钟为宫至地祗/皆出可得而礼同矣典瑞两圭有邸以祀地盖施于荐) …… (第 2a 页)
(献之时与大司乐奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地同矣/郑氏乃谓以 黄琮 礼地神之在昆崙者两圭有邸以祀)
(地祗于北郊神州之神且 (第 2b 页)
黄琮 两圭有邸周官特言礼/地祀地而已初无昆崙神州之别郑氏之说本于谶纬)
(之书前辈如长孙无忌辈固尝辨其非矣 …… (第 2b 页)
　　则五土之示而已礼记言兆于南郊就阳位也南
　　郊祀天则北郊祀地矣祀天就阳位则祭地就阴
　　位矣大宗伯以 黄琮 礼地牲币各放其器之色而
　　牧人阴祀用黝牲则牲有不同也典瑞两圭有邸
　　以祀地则玉有不同也大司乐奏太 …… (第 4b 页)
　有不同也盖先王之于神示求之然后礼礼之然
　　后祀函钟为宫求之之乐也太蔟应钟祀之之乐
　　也若夫玉之 黄琮 两圭牲币之黄黑盖祭有不一
　　而牲币器亦从而异也郑氏之徒谓夏至于方丘
　　之上祭昆崙之示七月于泰折之 …… (第 5a 页)
　　用黝牲毛之郑注云阴祀祭地北郊及社稷夫祭
　　地惟有夏至北郊方泽之礼此外则有社祭亦祭
　　地也郑氏亦既知之矣及注曲礼天子祭天地大
　　宗伯 黄琮 礼地典瑞两圭祀地又云地神有二岁 …… (第 7a 页)
　　所载条为始终之序如通典则依郑氏注以方丘

　　为祭昆崙之神丘在国之北礼神之玉以 黄琮

牲
　　用黄犊币用黄缯(所谓各如/其器之色)王及尸同服大裘配
　　以后稷(服与配经文不载注家以为同 …… (第 8a 页)
　祥复之
齐高祖建元二年正月次辛祀北郊牺牲之色因旧不
改而无配(用王/俭议)

武帝永明三年议郊祀用正月次辛瘗后土御并亲奉
车服之仪率遵汉制出以法驾衮冕(用次辛之义/已注天郊)
梁武帝制北郊为坛于国之北(坛上方十丈下方十二/丈高一丈四面各一陛)
(其为外/壝再重)常与南郊间岁正月上辛祀后土于坛上以德
后配礼以 黄琮

五官先农五岳及国内山川皆从祀地
攒题曰后地座用上和香(以地于人亲/宜加杂馥)省除四望座(博/士)
( …… (第 13b 页)
三壝相去)
(广狭同圜丘壝外大营广轮三百二十步馀如圜/丘又为瘗坎于坛之壬地中壝之外广深丈二尺)礼以 黄琮

束帛神州社稷天下山水并从祀用牲十二牺同 …… (第 14b 页)
　唐开元礼

夏日至祭皇地祇于方丘坛上以高祖神尧皇帝配座
(每座笾豆各十二簠簋/豋俎各一都七十二座)祭神州地祇于坛第一等(笾豆/各四)
(馀如/上也)祭五岳四镇四海四渎五山五川五林五泽五邱
五陵五坟五衍五原五隰于内壝之外各依方面(每座/笾豆)
(各一簠簋俎各一/皆准旧礼为定)立冬后祭神州地祇于北郊以太宗
文武圣皇帝配座(每座笾豆各十二/簠簋豋俎各一也)
旧乐用姑洗三成准周礼云函钟之均八变则地祇皆
出可得而礼郑元云祭地有二一是大地昆崙为皇地

祇则宗伯 黄琮

所祭者二是帝王封域内之神州则两
圭有邸所祭者国家后礼则不立神州之祀今依前礼
为定既曰地祇其乐合用函钟 …… (第 20b 页)
　　　奠玉帛
祭日未明三刻诸祭官服其服郊社令良酝令各帅其
属入实樽罍玉币(凡六樽之次太樽为上实以泛齐著/樽次之实以醴齐牺樽次之实以盎)
(齐象樽次之实以醍齐壶樽次之实以沈齐山罍为下/实以三酒配帝著樽为上实以沈齐牺樽次之实以醴)
(齐象樽次之实以盎齐以上孟冬同神州太樽实以泛/齐五方岳镇海渎之山樽实以醍齐山林川泽之蜃樽)
(实以沈齐邱陵以下之散樽实以清酒元酒各实于诸/齐之上樽礼神之玉皇地祇以 黄琮

其币以黄配帝之)
(币亦如之神州之玉以两圭有邸其币/以元孟冬同岳渎以下之币各从方色)太官令帅进馔 …… (第 25a 页)
　之左蜃樽散樽外馀皆有罍副之凡樽罍皆加勺羃
　又设正配位笾豆簠簋俎斗鼎各一于馔幔之内太
　府卿少府监帅其属陈玉币于篚皇地祇玉以 黄琮
　

币以黄配帝币亦如之神州地祇玉以两圭有邸币
　以黑五行五官五方岳镇海渎诸神币各从其方色
　礼神之玉各置 …… (第 41b 页)
　　稷五祀则希冕不敢以至尊之服施于所卑也王

　　者事天明事地察祭祀冕服同乎异乎曰冬至祀
　　天夏至祀地苍璧礼天 黄琮

礼地各因其𩔖以象
　　天地之性者不容以不异也冕服者王之所服以
　　事昊天上帝后土地祇不容以不同也但 (第 49a 页)

上璧下琮按觐礼加方明东方圭南方璋西方/琥北方璜与此同唯上圭下璧与此违者郑彼注云上)
(宜以苍璧下宜以 黄琮 而不以者则上下之神非天地/之至贵者也彼上下之神是日月故陈玉与此不同也)
(此经神不见中央含枢纽者此四 …… (第 3b 页)
　　　奠玉币
祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良酝令各率
其属入实樽罍玉币(凡六樽之次太樽为上实以汎齐/著樽次之实以醴齐牺樽次之实)
(以盎齐象樽次之实以醍齐壶樽次之实以沈齐山罍/为下实以三酒配帝著樽为上实以汎齐牺樽次之实)
(以醴齐象樽次之实以盎齐其岁星三辰句芒氏之象/樽俱实以醍齐七宿之壶樽俱实以沈齐元酒各实于)

(五齐之上樽礼神之玉东方以青圭南方以赤璋中央/以 黄琮

西方以驺虞北方以元璜其币各随方色长丈)
(八/尺)太官令帅进馔者实笾豆簠簋入设于内壝东门之
外馔幔内 (第 33a 页)

方白
北方黑上元下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北
方璜东方主(六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下/宜以 黄琮 而不以者上下之神非天地之) (第 23a 页)

　　　山下封祀坛(其日自山上五步立人直至下坛/递呼万岁以为节候)
祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令帅其属以五

帝及日月中官外官以下之玉币各置于坫所(五帝之/玉以四)
(圭有邸日月以圭/璧币各依方色)良酝令帅其属各入实樽罍玉币(五/帝)
(俱以太樽皆实以汎齐日月之樽实以醴齐其内官之/象樽实以醍齐中官之壶樽实以沈齐外官之概樽实)
(以清酒众星之散樽实以旨酒其元酒各实于五齐之/上樽礼神之玉青帝以青圭赤帝以赤璋黄帝以 黄琮)
(

白帝以驺虞黑帝以元璜日月圭/邸五帝日月以下币皆从方色)太官令帅进馔者实
诸笾豆簠簋各设于馔幔内未明二 (第 41b 页)

象所谓方明也)设六玉上圭下璧南方璋西方琥
北方璜东方圭以祭之(六色象其神六以玉礼之上宜/以苍璧下宜以 黄琮 而不以此)
(者则上下之神非天下之至/贵也设玉者刻其木以著之)去方明以朝诸侯(其朝位/授玉傧)
(介 (第 11a 页)

　散官号曰云门生又五郊工人舞人衣服合依五色按

　周礼以苍璧礼天以 黄琮

礼地以青圭礼东方以赤
　璋礼南方以白琥礼西方以元璜礼北方是知五方帝
　德色玉不同四时文物各随方变冀以 (第 16b 页)